L’alimentation en Ayurveda est l’un des aspects fondamentaux pour rétablir l’équilibre des 3 Doshas ; ce qui est intéressant, c’est que pour chaque personne, en fonction de la constitution ou du déséquilibre, certains aliments et leur combinaison seront recommandés plus fréquemment. Ceci est basé sur le concept fondamental qui dit que le semblable augmente le semblable, tandis que le contraire réduit le contraire : c’est-à-dire, s’il y a trop de légèreté de Vata, je donnerai des aliments avec des qualités de lourdeur opposée ; vice versa, s’il y a de la lourdeur de Kapha, je choisirai des aliments avec des caractéristiques de légèreté. Pour ce faire, on tient compte des goûts ou Rasa, des qualités ou Guna et de la puissance ou Virya de l’aliment. Pour qu’un repas soit complet et sain, il est essentiel, selon l’Ayurveda, que les six goûts ou RASA soient présents : sucré, acide, salé, épicé, amer et astringent.
On le trouve dans toutes les céréales, les fruits sucrés et, bien sûr, les sucreries ; il équilibre Vata, le dosha le plus léger et le plus instable. C’est pourquoi, en cas d’instabilité physique, mentale et émotionnelle, nous sommes attirés par ces aliments. Il pacifie également Pitta et déséquilibre Kapha. L’acide est présent dans les agrumes et autres fruits acides, les yaourts, les fromages acides et fermentés, le vinaigre. Il pacifie Vata, déséquilibre Pitta et Kapha.
Salé : le sel, quel que soit l’endroit où il est ajouté, pacifie Vata, déséquilibre Pitta et Kapha.
Épicé de toutes parts, il pacifie Kapha, le dosha le plus lourd qui a donc besoin d’être stimulé ; il déséquilibre Pitta, déjà chaud en soi, et aussi Vata.
L’amertume caractérise certaines épices comme le curcuma et le fenugrec, ainsi que les légumes à feuilles vertes. Il pacifie beaucoup Pitta, est bon pour Kapha et déséquilibre Vata.
L’astringence est la saveur caractéristique des fruits non mûrs et des légumes secs ; elle équilibre Kapha et Pitta, déséquilibre Vata.
En outre, il est important de tenir compte des qualités ou GUNA des aliments : lourd-léger, gras-sec, chaud-froid.
Chaque aliment possède plus d’une de ces qualités, ce qui se reflète dans la possibilité d’équilibrer les trois Doshas : les céréales lourdes comme le blé et le sarrasin pacifient Vata et déséquilibrent Kapha ; l’orge et le millet légers équilibrent Kapha et Pitta et déséquilibrent Vata. L’onctuosité est appréciée par Vata, mais déséquilibre Kapha et un peu Pitta ; à l’inverse, la sécheresse, c’est-à-dire des quantités réduites d’huiles et de ghee, est bénéfique pour Kapha et Pitta. La chaleur est bénéfique pour Vata et Kapha, mais pas pour Pitta ; le froid est bénéfique pour Pitta, mais pas pour Vata et Kapha. Le pouvoir ou Virya est de deux sortes : chaud ou froid. Certains aliments comme les épices développent immédiatement la chaleur dans le corps, d’autres comme le ghee la refroidissent.
Le moment où l’on mange est important, tout comme ce que l’on mange : le repas principal est le déjeuner, entre midi et 13 heures, lorsque le soleil est au zénith et que, par conséquent, tous les AGNI, les feux digestifs, sont les plus actifs.
Le soir, le corps s’éteint comme une fleur et la digestion est donc totalement inadaptée à un repas à base de protéines animales, de fromages, de crudités ; mieux vaut des légumes cuits, des céréales, des légumineuses.
Le concept d’AGNI, le pouvoir digestif, est également très important dans l’Ayurveda.
Le terme utilisé par l’Ayurveda pour décrire le pouvoir digestif est « AGNI ». Le terme signifie littéralement « FEU ».
AGNI métabolise les nutriments hétérologues provenant du monde extérieur et, en les séparant des déchets, les transforme en éléments homologues du corps. Le concept d’AGNI est similaire au concept moderne d' »enzymes digestives », mais il s’étend aux étapes ultérieures du métabolisme. L’AGNI peut donc également être défini comme le « pouvoir métabolique » du corps.
Un homme tombe malade si sa digestion est faible, alors qu’il vit longtemps et sans maladie si sa digestion est forte (Caraka Samhita).
La durée de vie, la force de la santé, l’enthousiasme, la robustesse, l’éclat, l’immunité, l’énergie, la qualité du métabolisme, tous ces facteurs dépendent d’une bonne digestion ». (Caraka Samhita)
« Prana Vata reçoit la nourriture et la transporte jusqu’à l’estomac où elle est désintégrée par les sucs digestifs et transformée par les enzymes (Pachaka Pitta) activés par Samana Vata » « Le feu digestif cuit la nourriture qui a été prise dans la bonne quantité et au bon moment et la divise en RASA (fraction nutritive) et MALA (excrétion), tout comme le feu cuit les grains de riz qui ont été bouillis dans une marmite ». (Caraka Samhita)
Il n’est pas nécessaire d’être végétarien pour profiter des bienfaits de l’Ayurvéda Maharishi. Bien que le meilleur régime pour l’Ayurvéda Maharishi soit le régime végétarien, les aliments à base de viande sont également pris en compte. Dans le traitement de nombreuses maladies, un régime végétarien ou une consommation modérée de viande ou de poisson est toutefois indiqué. Dans certaines maladies, l’utilisation de la viande n’est pas recommandée.
La recherche scientifique moderne a montré qu’un régime végétarien équilibré est le meilleur et le plus sain.
Par exemple, la fréquence du cancer du côlon et d’autres cancers est beaucoup plus faible chez les végétariens que chez les non-végétariens, et l’incidence de l’obésité, un facteur de risque pour les maladies cardiovasculaires, l’hypertension et le diabète, est significativement plus faible chez les végétariens. Il en va de même pour la valeur de la cholestérolémie. Le régime alimentaire est très important pour notre santé. Selon l’American Cancer Society, jusqu’à 35 % des 900 000 nouveaux cas de cancer enregistrés chaque année rien qu’aux États-Unis pourraient être évités simplement en adoptant des habitudes alimentaires appropriées.
Quel que soit le régime qui vous a été prescrit, suivez-le facilement et confortablement. Si vous consommez régulièrement de la viande, commencez au moins par réduire la viande rouge et le porc et remplacez-les par du poisson, du poulet ou de la dinde. Avec le temps, vous constaterez que vous pouvez également les réduire sans faire d’effort ni créer de tension dans votre physiologie.
Dans toute cure ayurvédique, l’alimentation joue un rôle fondamental. Nos médecins ont élaboré un menu ayurvédique qui équilibre généralement le Dosha Vata. Les repas sont préparés quotidiennement sur place par une équipe de chefs expérimentés de la Casa Mirabello. Chaque recette est convenue avec les médecins ayurvédiques.
Le menu est très varié et a été complété par des recettes très savoureuses du régime méditerranéen. Les clients mangent dans une atmosphère détendue avec une vue extraordinaire sur le massif du Mont Rose et la forêt environnante. Une alimentation adaptée aux Doshas Vata Le Dosha Vata est le principe du mouvement. Par conséquent, les personnes ayant un taux élevé de Vata sont souvent agitées et stressées. Dès l’arrivée de la saison Vata, de fin octobre à février, l’agitation de la vie quotidienne augmente le Dosha Vata. Il est donc important de manger dans le calme.
Les repas qui apaisent le Dosha Vata doivent toujours être cuits, chauds et faciles à digérer. Fruits recommandés : fruits sucrés et mûrs, abricots, avocats, baies, pamplemousses, dattes et figues fraîches, cerises, noix de coco, melon, mangues, nectarines, oranges, pêches, raisins. Légumes, légumes secs et céréales recommandés : légumes cuits, haricots verts, légumes à feuilles vertes, pois chiches noirs, mung dhal, concombres, carottes, navet rouge, céleri, asperges, céleri-rave, patates douces, semoule, avoine (cuite), riz basmati, blé. Pitta Le Dosha Pitta est le principe du métabolisme. Il est donc essentiel pour les personnes pitta de prendre des repas réguliers. Si, en été, la période pitta s’étend de juillet à octobre, le tempérament chaud des personnes de type pitta peut être stimulé plus rapidement.
Cependant, les autres Doshas ont également tendance à surchauffer davantage pendant cette période. C’est pourquoi les personnes de type pitta doivent manger régulièrement et prendre des aliments à température ambiante ou corporelle. Fruits recommandés : fruits sucrés, pommes, avocats, poires, figues, grenades, cerises, mangues, melons, prunes, raisins secs, raisins. Légumes, légumes secs et céréales recommandés Légumes aigres-doux, légumes à feuilles vertes, choux, haricots verts, brocolis, pois chiches, mung dhal, concombres, pommes de terre, germes, choux, citrouille, blettes, poivrons verts, salade verte, céleri, asperges, courgettes, orge, avoine cuite, riz, blé. Kapha Le Dosha Kapha est le principe de la structure. Les types Kapha sont souvent caractérisés par la constance et la lenteur. Cela se traduit également par une digestion lente. Les aliments stimulants sont la clé. Entre mars et juin, la fatigue du début de l’année, typique des types Kapha, s’immisce également dans les autres Doshas.
Il est donc d’autant plus important de contrecarrer ce processus par une alimentation adéquate. Fruits recommandés : fruits moins sucrés, pommes, abricots, baies, poires, grenades, cerises, mangues, kakis, pêches, canneberges, raisins secs, fruits séchés. Légumes, légumes secs et céréales recommandés Artichauts, aubergines, salades de feuilles, brocolis, chicorée, fenouil, carottes, pommes de terre, ail, choux, poivrons, radis, navets rouges, céleri, épinards, oignons, quinoa, millet, sarrasin, orge, avoine, cus-cus, pois chiches, mung dhal. Les heures de la journée et leurs effets L’Ayurvéda sait non seulement quels aliments conviennent aux différents types de Dosha, mais donne aussi des conseils pratiques sur l’heure des repas.
Il est conseillé de se lever tôt et de prendre un petit-déjeuner. Entre 6 et 10 heures du matin, en revanche, la digestion est relativement faible. Si vous prenez un petit-déjeuner à ce moment-là, il est recommandé d’opter pour des aliments légers. De 10 heures à 14 heures, c’est l’heure de Pitta : en Ayurveda, c’est à ce moment-là que l’on prend le repas principal. Entre 14 et 18 heures, c’est le temps de Vata. Une tisane sucrée et épicée est exactement ce qu’il faut. Entre 18 et 22 heures, c’est le temps de Kapha. Pas de repas trop copieux au dîner. Outre les heures de la journée, l’Ayurvéda tient également compte des saisons : Les mois Kapha s’étendent (en gros) de mars à juin. À cette période, l’appétit diminue, ce qui est idéal pour le jeûne. Les mois de Pitta s’étendent (en gros) de juillet à octobre. Une alimentation froide et humide est recommandée pendant cette période. Les mois Vata s’étendent (en gros) de novembre à février. Pendant ces mois, le système digestif fonctionne à plein régime.
L’Ayurveda, ou science de la vie, reconnaît le ghee comme l’un des moyens les plus efficaces de rajeunissement.
Il est considéré comme un élixir de vie, car il a un effet rajeunissant et régénérant sur les cellules. Le ghee est, avec le lait et le miel, un élément naturel utilisé dans les plats ayurvédiques. Il est produit sous une forme naturelle : le beurre sans sel est débarrassé de l’eau et des éléments protéiques qu’il contient et devient ainsi un produit purement naturel. Le ghee a de multiples usages, internes et externes. C’est un élément nutritionnel de base. Il doit être utilisé dans toute bonne cuisine et constitue un remède pharmaceutique de base à posséder dans chaque foyer. Il est utilisé pour la production de cosmétiques et de préparations ayurvédiques.
Le ghee et l’eau sont les éléments les plus importants pour purifier le corps. L’Ayurveda sans Ghee n’est même pas concevable. Le ghee est facile à digérer et élimine les brûlures d’estomac. Il est facilement absorbé par les intestins et passe directement dans les cellules du corps, aidant à équilibrer le stress et la nervosité des gens de notre époque.
Le ghee est produit depuis des temps immémoriaux pour la préparation des aliments. Dès le Risorgimento, elle était connue, au même titre que le bétail et le blé, comme une richesse appelée « or liquide ». La cuisine ayurvédique utilise le ghee au lieu du beurre et de l’huile, car il est moins cher et donne de bons résultats avec une consommation minimale. Il ne nécessite aucune réfrigération, est très digeste et son goût légèrement sucré rend les plats plus raffinés et plus savoureux. Elle est utilisée pour la cuisson, la friture et le rôtissage parce qu’elle peut être chauffée et cuite sans perdre ses qualités : toute autre huile ou graisse à haute température devient difficile à digérer.
Le ghee est la seule graisse qui aide l’organisme au lieu de l’alourdir. La particularité de cette graisse (Ghee) est qu’elle facilite la digestion. Les personnes qui doivent éviter les graisses ne sont plus obligées de renoncer aux sucreries et aux fritures parce qu’elles ont des problèmes de cholestérol ou un mauvais fonctionnement du foie et de la bile ; le Ghee maintient l’équilibre du cholestérol. Excellent pour faire sauter les épices, cuire les légumes à la vapeur et savourer le pain avec diverses épices (il a la même fonction que le beurre normal). Les produits chimiques, tels que les pesticides, présents dans nos aliments sont éliminés grâce au ghee.
Il peut être utilisé aussi bien en interne qu’en externe. C’est pourquoi il est considéré comme un remède universel. Quelques heures après l’accouchement, la mère donne à son bébé quelques gouttes de Ghee, ce qui est également bon pour la peau sensible du bébé à naître. La mère le prend comme relaxant et comme digestif. L’utilisation du ghee dans l’alimentation permet d’éliminer la congestion préexistante de l’organisme. Le matin, elle protège la peau du visage et peut également être utilisée comme après-rasage ; appliquée dans le nez, elle le nettoie et le protège des rhumes ; appliquée le soir sous les pieds, elle aide à avoir un sommeil sain. Le lait chaud nous aide à mieux dormir et, en même temps, vous irez régulièrement aux toilettes le matin. Pour les yeux fatigués, il aide à soulager la fatigue et renforce la vision pendant la nuit. Il est également très conseillé de l’utiliser comme démaquillant ; il protège la peau des mains, qui a tendance à se fissurer dans le froid, et élimine également les salissures difficiles à déloger des doigts. Enfin, c’est un bon remède pour éliminer les taches difficiles comme l’huile sur les vêtements (il absorbe très bien), ou pour rafraîchir et redonner de la beauté aux surfaces telles que le métal, le bois ou le plastique.
De nombreuses préparations médicales ayurvédiques contiennent du ghee comme substance de base. Ce Ghee utilisé en médecine contient plusieurs plantes médicinales (extraits), qui sont préparées selon des règles strictes, puis mélangées (avec le Ghee). Il s’agit d’un remède ayurvédique qui a de multiples usages : en interne, comme médicament pour certaines maladies spécifiques ; en externe, comme crème de massage ou comme compresse et friction. Le pouvoir thérapeutique du ghee en tant que Rasayana (pouvoir curatif naturel) combiné à des herbes médicinales renforce leur pouvoir curatif : chaque thérapie ayurvédique commence par une cure de ghee, car rien d’autre ne lie les déchets dans le corps comme le fait le ghee.
Sur la liste des éléments capables de lier les radicaux libres à eux-mêmes, en première position, loin des vitamines A et E, qui viennent bien après, se trouve le ghee, qui a pour effet de prolonger la vie de notre corps s’il est utilisé en permanence. Le ghee renforce la partie défensive de notre corps et le système immunitaire, élimine le sentiment d’anxiété et de nervosité, purifie notre corps de tout déchet, aide à construire l’OJAS (notre partie irradiée, l’irradiation), nourrit et renforce le tissu corporel et ses sept composants (plasma, sang, os, moelle osseuse et nerfs), équilibre les trois principes du métabolisme (vata, pitta, kapha = vent, feu, eau), réduit le cholestérol, calme les nerfs, rend les articulations plus souples et plus fluides. Il améliore les fonctions cérébrales, l’intelligence et la mémoire, renforce le foie, soulage les brûlures d’estomac, dissout les toxines et élimine l’acidité du corps, stimule les sécrétions, crée et rend la peau douce, souple, tonique et lisse. Le ghee et son contenu (composition) Contient les minéraux Na, Ka, Ca, Ph, Mg, Fe – Contient les vitamines A, E, Niacine – Contient d’importantes graisses végétales non solides – Contient d’importants acides non saturés – Ne contient pas de protéines animales – Ne contient pas d’éléments ajoutés
Le bon ghee dure dans le temps et ne se détériore jamais. Les textes ayurvédiques décrivent le ghee vieux de 100 ans comme un remède contre les maladies. Il peut être conservé à température ambiante car il n’a pas besoin d’être réfrigéré. Il ne tolère en aucun cas l’humidité. Il est recommandé de le conserver dans un récipient à l’abri de la lumière ; il n’y a pas d’autres restrictions.
